Skip to Content

Los dioses mayas

Características de los dioses mayas

Adentrándonos en el desarrollo de la religión  maya, los mayas son hondamente religiosos, claro está que deben tener en cuenta el hecho que abarcan 2000 mil años  de religión maya, durante ese tiempo se produjo modificaciones. De cualquier modo, la escultura, la pintura y los textos jeroglíficos del periodo Clásico se les conoce con las mismas divinidades principales Mayas en Yucatán del siglo XVI, en el cual favorece la creencia de que no serian grandes cambios religiosos.

En el Yucatán actual, la religión desempeñó un papel menos importante en la vida del individuo y de la comunidad. Debido a dos razones históricas para ello. Los Mayas de Yucatán  estuvieron durante tres siglos ligados a las haciendas, con la vida comunal y religiosas, sobre todo en el origen pagano. En cambio, las capillas católicas de las haciendas ejercían fuertes influencia Cristiana. Por otra parte en el Antiguo paganismo se centraba en los ritos agrícolas y los mayas de las haciendas por lo general no tenían tierra. Sin embargo la Religión actual de los mayas yucatecos es una amalgama del antiguo paganismo con las manifestaciones exteriores del cristianismo, por que los Mayas han adoptado un eclecticismo.

La segunda razón se debió al furor del socialismo extremado junto con una distribución de tierras a los Mayas, parcelación de las haciendas y liberación de los peones. Debido al fervor Religioso que todavía es muy patente entre los Mayas independientes de Quintana Roo, en el cual demuestra que la disminución del interés por la Religión  en Yucatán no tiene nada que ver con el carácter racial.

Según el autor Paúl Schellhas, quien estudio varios dioses Mayas, en el siglo XX, en el cual identificó las primeras imágenes en los códices del posclásico.

 

En cual encontramos varios dioses Mayas, en cual se clasificaran de la siguiente manera:

 

1-. Dios Kinich Ajaw, se le conoce como deidad solar, en el cual representa al número 4, en el cual significa el generador del tiempo, el sol, el día.

 

2-. K´awiil. Este dios estaba asociado con la nobleza, el relámpago, las semillas, las ofrendas de sangre , la fertilidad y la germinación. El Dios K´awiil, fue el último en nacer, en la época del posclásico, en donde los yucatecos lo dominaban B´olon Tz´akab.

3-. Nal, considerado el dios del Maíz. Al señalar el Maíz se da la producción de la masa, en el cual se creó la humanidad Maya, lo que explica la existencia de una deidad que estaba vinculada con el maíz.  La característica del dios Nal es la de un hombre joven con una acentuada  deformación craneal


4-. Yum Kimil, considerado el dios de la muerte. Que se vinculaba con varias deidades de la muerte, la fecundidad y la germinación. los dioses que poseen este nombre señala su naturaleza cadavérica, al igual que poseen el nombre calendáricos. De acuerdo a la personificación del gran sembrado, éstas se realizaban en los diversos ríos del inframundo, para la descripción de este dios, se dice que se da en la cabeza del dios que podía sustituir a loas mazorcas y sus largos cabellos se equiparan con los del elote.


5.- Ix Chel, la diosa lunar. Esta deidad femenina, igual que la luna, muestra en su imagen una joven o como una anciana; era patrona de los oficios, especialmente relacionada con la concepción, el embarazo, el parto y la fertilidad de la tierra y la noche.


6.- Ek´Chuak:, dios de los comerciantes. Esta deidad, cuyo nombre se traduce como escorpión (ahuak) negro (ek´), era el patrono de los comerciantes, quienes les rendían culto en la noche, en medio de los caminos, quien es el dios del centro del mundo, la representación de este dios es de rasgos humanos de joven o anciano y el cuerpo pintado de negro, con cola de escorpión.

 

7.- Chaak, el dios del agua; el culto en qué consiste a esta deidad del agua, fue en el preclásico; se relaciona con la producción agrícola, la lluvia, el relámpago y el trueno.

En los pueblos mesoamericanos, la religión y los ritos asociados a ella estaban relacionados principalmente con el mantenimiento del orden del cosmos, la fertilidad y el bienestar general.

Con base en los conceptos religiosos se establecieron los calendarios, se justificaba el papel de los gobernantes y se planeaban los ciclos de producción agrícola, entre otros aspectos, ya que se realizaba un amplio y variado conjunto de ritos, efectuados  por reyes y sacerdotes, en el cual se incluía danzas, sacrificios, autosacrificios, juego de pelota.

Para los mayas, el creador del cosmos fue Hzamna, señor del cielo, del día y la noche.

Dioses de la creación

Respecto a los dioses de la creación, se da el principio de personificación de varón y hembra, en el cual se deriva sus nombres que son: Ome Tecutli “Dos señor” y Ome Ciuatl “Dos mujer”. Debido a la creación de la nueva pareja divina que fueron creados por los dioses y que se habían extendido por el ámbito general de los mayas. Con lo que respecta a  los nombres de los primeros creadores, también se les conoce con otro nombre: Tzacol “creador” y Bitol “hacedor”.

También podemos encontrar diversos conceptos acerca de la creación de los dioses, en diferentes autores.

Motul, mayesta de la ciudad real, en el cual dice que Hunab Ku: único dios vivo y verdadero, quien era el más grande de los dioses de Yucatán.

Para Raph Roys; el dios Hunab Ku fue una invención posterior a la conquista, en el cual afectó al paganismo maya y el cristianosmo en fechas tempranas.

También para López de Cogollado; en el cual decía que el único era Hanab Ku, quien era el dios único y verdadero.

Creación y destrucción del mundo

Referente a la creación, comienza con un universo cautivo de los dioses de inframundo. Según los relatos, fue una época en que llovió fuego y ceniza, en el cual cayeron árboles y piedras. En un mundo sin sol, sin noche y sin luna, los dioses del cielo se encontraban decididos a propagar la semilla que se había salvado de esos caos.

Por otra parte, a partir de ese universo aiquilado habría de comenzar la nueva creación; que se dio a partir de los cuatro bacabes, dioses sostenedores del cielo y ser colocados en cada una de las esquinas del mundo.

La creación de los dioses hacen surgir del mar primordial los valles y las montañas, y crearon las plantas y los animales, después, estos dioses decidieron crear a seres que los veneren y les hagan ofrendas, la cual es la humanidad que ahora pobla la tierra.

De igual forma, encontramos mitos acerca de la creación en el ámbito maya, en el cual tiene valor en el pensamiento pagano y también sobre las relaciones entre las tierras altas y bajas en este ámbito, al igual que en otras partes de México. Durante la creación, se dio la destrucción del mundo y el periodo en que los incidentes, fueron compartidos por los pueblos del altiplano mexicano y los mayas de tierra baja.

Cada una de las creaciones se llama un sol, en el cual se desarrolla de la siguiente manera:

1º. Creación:
4 Océlotl (Jaguar) fue su nombre, donde Tezcatlipoca era el sol, en el cual el mundo estaba habitado por gigantes. Durante las tres veces cincuenta y dos años, los Jaguares devoraron a los gigantes.

2º. Creación:
4 Ehécatl (Viento) fue su nombre, donde Quetzalcóatl era el sol, después de siete veces cincuenta y dos años, le pusieron fin a los vientos terribles, en el cual se llevaron casas, árboles y hasta kas personas. Las pocas personas que sobrevivieron se volvieron monos.

3º. Creación:
4 Quiauitl (Lluvia) fue su nombre, donde Tláloc era el sol. Donde se dio la lluvia de fuego y del cielo, en el cual se formaba lava (erupciones volcánicas). El sol quemó todas las casas, las personas se convirtieron en pájaro.

4º. Creación:
4 Atl (Agua) fue su nombre, donde Chalchihuitlicue era el sol, en donde se dio la indundación, a base de esto las montañas se desaparecieron y las personas se volvieron peces.

5º. Creación:
4 Ollin (Movimiento) fue su nombre, donde Tonatiuh era el sol en el cual se daría un temblor de tierra que sería el fin. De igual forma, los hombres fueron hechas de huesos sacados del reino del inframundo, del dios de la muerte, por Quetzalcóatl. La sangre que sacó de su cuerpo cayó en los huesos y les dio vida.

Relación del hombre con los dioses

Referente a la relación del hombre con los dioses, la religión maya es una cuestión de contrato entre el hombre y sus dioses, en el cual los dioses ayudan al hombre en su trabajo y les proporciona alimentos; a cambio esperan un pago y que esos pagos deben de hacerse por adelantado. Por otra parte hay mitos acerca de cómo pagar por los beneficios recibidos, respecto a Juan Cocona, les había pedido al dios Mam, quien es el dios de las tierras altas de los Kekchis, que le diera una buena cosecha, pero Cocom, no sabía de hacer ofrendas en su milpa, en donde su maíz crecía hasta determinada altura, pero de ahí no pasaba. El veía que llovía por todas partes, pero en su milpa no caía una sola gota de agua.

Cocom fue a consultar a un hmen para que le ayudara, como manifestar su gratitud y calmar su hambre del dios, el donde le aconsejó que pusiera en la milpa una primicia (ofrenda de comida, aguamiel de balché y copal), Cocom obedeció, cayendo así la lluvia y tuvo una buena cosecha.

Los sacerdotes mayas

Los sacerdotes tenían un importante papel en la sociedad maya, aparte de ser muy respetados por su conocimiento y categoría, fungían como consejeros de los máximos dirigentes. Estos sacerdotes tenían los conocimientos científicos, especialmente en astronomía, predecían los fenómenos celestes y llevaban la cuenta del tiempo en forma admirable, así mismo conocían el secreto de las complicadas escrituras de sus antepasados.

En el Yucatán Prehispánico encontraremos diferentes grados de sacerdocio cuyas funciones variaban unas de otras, a pesar de que las ciudades estuvieran divididas en 15 provincias localizándose dichos asentamientos mayas en el Norte de Campeche, éstas mantenían ciertas semejanzas en sus rituales y organizaciones de ciudades-estado.

Las divisiones del sacerdocio son las planteadas por el autor J. Eric S. Thompson en su obra “Historia y religión de los Mayas” de la siguiente forma:

Cada una de éstas provincias estaba regida por un jefe llamado “Halach uinic” (hombre verdadero), cuyo poder era superior a los demás, llegando a tal punto que ningún hombre podía hablarle de cara a cara, y que éste debía sostener un paño delante del rostro, sin embargo este presentaba una función dual, ya que también era ex oficio de sumo sacerdote.

Después encontramos otra categoría, la de “ahaucan mai” (tabaco serpiente de cascabel ó  venado serpiente de cascabel), cuyas funciones principales como sumo sacerdote eran la de enseñar la escritura jeroglífica, los cómputos calendáricos, los rituales, la adivinación y el arte de la profecía a los candidatos a sacerdocio y nombrarlos para el cargo. El sólo oficiaba en las funciones principales, sin embargo, al morir este lo sucedía un hijo o pariente cercano.

Los sacerdotes regulares se llamaban “ah kin” quienes eran miembros del clero regular, éstos tenían diferentes funciones tales como la función de párroco de una población y se ponían a la cabeza en las ceremonias, los que prescindían los sacrificios humanos se llamaban “ah nakom”, los que descollaban en la profecía son “chilán”, también realizaban otras tareas sacerdotales como las profecías, donde usaban drogas alucinantes y balché para sus profecías (refiriéndonos al chilán).

Se han encontrado pruebas que los jefes de población llamados “batab” (el que empuña el hacha) tenían funciones civiles y religiosas, como fuentes de información histórica hallamos en los procedimientos inquisitoriales de 1562 a varios batabs sacrificando niños, donde también los ancianos o llamados chacs (nombre de los dioses de la luna) tenían obligaciones de sujetar a la víctima para el sacrificio, donde intervenían 4 chacs.

Los sacerdotes menores o rezadores se llaman “hmen” (el ejecutante o el que hace) ellos se encargan de todos los ritos de la comunidad relacionados con el campo y la selva.

Preparativos para las ceremonias

Al principio de las ceremonias, siempre habían preparativos en las ciudades mayas, de los cuales hay dos requisitos previos para todo tipo de ceremonia (sea grande o pequeña la ceremonia); la continencia y el ayuno, a partir de esto se suele agregar un tercero llamado confesión, para la continencia éstos debían de vivir separados de sus mujeres mientras se preparaban para las ceremonias, ya que esto ponía en peligro las ceremonias como la persona del culpable.

Los periodos de continencia y el ayuno se calculaban en meses mayas de veinte días o en la importante semana de trece días y sus múltiplos. Durante este tiempo los hombres se apartaban de sus mujeres y residían en casas especiales para hombres cerca de los templos por 60, 80 y 100 días antes de alguna ceremonia grande, durante este periodo los hombres ayunaban, no se bañaban, se ennegrecían el rostro con hollín de teas de pino y se sangraban continuamente (por lo general, la sangre se sacaba de la lengua, las orejas, las partes carnosas del brazo y del pene, después esta se dejaba caer en hojas de papel de amate o se recogía en platos y se ofrecía a los dioses), éstos solían sangrarse con una espina de pastinaca.

El ayuno era de sesenta días antes de arrojar a las víctimas al cenote de Chichén Itzá. Durante este tiempo no les era permitido a los hombres alzar la vista para mirar a sus esposas ó a las mujeres que llevaban su comida. La continencia y el ayuno antes de las ceremonias de Año Nuevo en Yucatán duraban de trece días a tres meses (según el individuo y su puesto).

El periodo de continencia podía ser menor, había una vigilia de cinco días en el templo de Cit Chac Coh (padre puma rojo) antes de sus fiestas, y los mayas de Quintana Roo tenían un periodo de continencia de nueve días.

Según nos comenta Thompson en las grandes ceremonias importantes, sacerdotes y novicios se apartaban de la comunidad y se alojaban en los centros ceremoniales, como ejemplo a esto nos comenta lo siguiente: “antes de la gran fiesta en honor de Kukulcán, sacerdotes y señores vivían en el templo de Kukulcán durante cinco días con sus noches sin volver a sus hogares”.

La confesión pública como forma de purificación, era general antes de la participación en una ceremonia y cuando una persona estaba gravemente enferma.

Los sacrificios

escena en que un gobernante atestigua un sacrificio humano. Foto: © Justin Kerr Las prácticas de los sacrificios humanos eran muy frecuentes y hay pruebas arqueológicas sobre dicha costumbre que datan del periodo formativo.

El sacrificio de prisioneros recreaba el mito cósmico y fue clave en la ideología de los señoríos mayas. Michael Coe explica el gran cambio producido por los nuevos estudios de la civilización maya, a partir de que descifraron los jeroglíficos.

Los mayas de la época clásica, y sus antecesores del Preclásico, eran gobernados por dinastías hereditarias de guerreros, para quienes el autosacrificio y el derramamiento de la sangre, y el sacrificio de la decapitación humana eran obsesiones supremas.]

La extracción del corazón aparece en algunos cuantos casos del arte maya. Los sacrificados casi siempre parecen niños. La extracción de corazones de niños se ve en la cerámica pintada. Otro caso conocido es la Estela 11 de Piedras Negras en Guatemala, en que se ve la cavidad pectoral de un niño sacrificado.

En el sacrificio de adultos, existe una imagen pintada sobre una vasija en que se ve el sacrificio ritual de un prisionero atado a un cadalso y un grotesco personaje que le saca las entrañas con una lanza, mientras los músicos tocan tambores y trompetas «una de las tantas escenas más terribles del arte maya». En los muros de Bonampak también hay terribles imágenes de tortura ritual, también se dan otros caso  como el de una joven amarrada a un palo y azotada hasta morir a golpes en el pecho con una rama de Ceiba espinosa llamada “pochote”.

Landa nos comenta otro tipo de sacrificios dados entre los mayas cakchiqueles y los yucatecos de la siguiente forma: “la víctima era encuerada y pintada de azul (color relacionado con el sacrificio). Después de bailar con ella, los participantes ataban a la víctima a un palo, danzando en torno suyo, al llegar frente a ella, cada hombre le lanzaba una flecha al corazón (previamente marcado de blanco)”.

Los sacerdotes mayas de la ciudad de Chichén Itzá, en la península de Yucatán sacrificaban niños arrojándolos a los cenotes para pedir a los dioses lluvia y campos fértiles.  Algunos eran despellejados antes de ser ofrecidos a los dioses. De los 127 esqueletos que el arqueólogo Guillermo De Anda ha logrado reconstruir, a partir de los huesos rescatados del cenote entre los años 1961 y 1967, el 79% pertenece a infantes de entre 3 y 11 años y el 21 % restante a adultos, en su mayoría hombres.

Dentro de  los sacrificios que podríamos llamar raros, se encuentra una referencia llamada en Yucatán “pech´ni” (aplastar la nariz), que consistía tal y como su significado lo describe, después de esto, se mataba a la persona.

Entre los mayas, era costumbre untar con el corazón o la sangre de la víctima el rostro de ídolo que recibía el sacrificio, con la idea que la divinidad se alimentaba con la ofrenda hecha.

La pureza ritual

Los mayas consideraban que la pureza en los rituales era sumamente importante, como ejemplo vemos el término “Zuhuy” aplicado como pureza o virgen, ya que la pureza ritual era tan necesaria, que la continencia y el ayuno, junto con la confesión limpiaba de un modo semejante a los individuos de sus pecados.

Antes de las ceremonias encendían el “Zuhuy kak” (fuego virgen) con el que purificaban el templo, dentro de la purificación, los mayas consideraban contaminadas a las mujeres, esto se debe a que consideraban que la menstruación era algo impuro, por lo que como consecuencia no les permitían asistir a las ceremonias, y aquella agua que hubiera  tocado la mujer, ya no se le consideraba Zuhuy.

Dentro de estas ideas, también incluía que si algún tambor se haya equivocado en el ritmo, se le consideraba como algo que contaminó la ceremonia, tomando así mismo que el balché era importante en el ritual por ser purgatorio.

Autores:
María del Socorro Calvo López
Exal Fuentes Alvarez
Luis Manuel Lievano Ruiz
Mauricio Vázquez Sánchez

Estudiantes de la Universidad Autónoma de Chiapas, Facultad de Ciencias Sociales. – Lic. en Historia.
Fuente © monografías.com

2 de Respuestas para “Los dioses mayas” Deje un comentario ›

  • HUNAB-KU

    Es el principio espiritual del cual procede todo lo existente. Es la causa de todas las cosas pero no es ninguna cosa. Se trata de una energía inmanifestada que está más allá del tiempo y del espacio y que contiene los gérmenes de todo aquello que fue, es y será. Hunab Ku significa dios uno o dios único, la Unidad Divina. Es el Ser Absoluto, el origen de todo y lo que nos contiene a todos. Aunque se le consideraba in-cognoscible, incorpóreo e invisible, era mencionado como el centro mismo de la Galaxia o como un Sol espiritual.

    Uno de los cantares de Dzitbalché contiene una oración a Hunabkú:

    ¨ORACIÓN AL SEÑOR DE LOS SOSTENEDORES DE LOS TUNES
    Padre mío, yo vengo con la frente de mi rostro
    completamente inclinada. Nueve días ha que no
    he tocado ni visto mujer, ni he permitido que
    llegue el mal pensamiento a mi mente.
    Pobre [de mí] porque vengo con mis nuevos calzones,
    mi nueva cobija pectoral.
    Así también, como habréis de ver padre mío,
    yo no busco la maldad del pecado ante
    vuestra vista, mi verdadero Hunabkú,
    por eso, estando pura, albeante, mi alma,
    vengo a verte a tu lugar, porque a ti entrego
    por entero mi voluntad y mi pensamiento aquí en la tierra.
    Sólo en ti enteramente confío aquí en el mundo.
    Porque tú ¡oh, Gran Sol!, das el bien aquí sobre la tierra
    a todas las cosas que tienen vida;
    porque tú estás puesto para sostener esta tierra
    donde viven todos los hombres
    y tú eres el verdadero redentor que da el bien¨.

    Por su parte, ITZAM-NA es la primigenia manifestación de Hunab Ku y con el que a veces se identifica o se le denomina su hijo. Es el creador, la sabiduría, el Ser. El que regía el universo superior, representado fundamentalmente con formas de serpiente, dragón, iguana, etc., pero también hay representaciones del mismo en forma humana cuando se quiere subrayar su papel como energía o fuerza creadora.

    Para los mayas la fuerza primigenia es Itzam Na como manifestación primordial de Hunab Ku. Toda la creación, todo cuanto existe en el mundo físico es el producto de la transformación de lo inmanifiesto en manifiesto. Todo lo que contemplamos proviene de esa transformación, de lo desconocido e invisible en lo conocido y visible; de Hunab Ku en Itzam Na y sus expresiones, porque todo proceso de creación es expresión de la divinidad.

    Itzam Na constituye el Universo Maya, impregna y se manifiesta en los tres niveles del cosmos. Hay una fusión constante de los aspectos de Itzam Na como cielo, tierra e inframundo, y eso seguramente tiene por objeto recalcar que son inseparables.

    Ines Martin y Ruben Gonzalez

  • me gusto pero deberian aser un resumen delos doses mayas por que yo estoi buscando eso porfa gracias cool

Deje una Respuesta

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

Business Listing